Calendrier énergétique et intersaisons

En médecine traditionnelle chinoise, il n’y a pas quatre mais cinq saisons qui sont basées sur la théorie des cinq mouvements.

• Le calendrier énergétique comprend 4 saisons « pleines » de 72 jours :
  • Printemps : correspondant à l’élément Bois (Foie/Vésicule Biliaire)
  • Été : correspondant à l’élément Feu (Cœur/Intestin Grêle)
  • Automne : correspondant à l’élément Métal (Poumon/Gros Intestin)
  • Hiver : correspondant à l’élément Eau (Rein/Vessie)
• Et entre chaque saison, une intersaison (la 5ème saison) de 18 jours rattachée à l’élément Terre (Rate/Estomac) et à diviser en 9 jours de désamorçage de la saison précédente et 9 jours d’amorçage de la saison suivante

Ces intersaisons correspondent à un changement d’état, à quelque chose « qui n’est plus » mais « qui n’est pas encore ».

Le propre de la médecine traditionnelle chinoise est la prévention. Elle conseille de faire un bilan saisonnier afin de maintenir l’harmonie énergétique. Cette « cinquième saison » représente donc un moment particulièrement privilégié pour renforcer l’organisme sur le plan énergétique, notamment la rate et préparer la saison à venir.

Les mouvements de Qi Gong pour l’élément Bois visent à stimuler au Printemps le fonctionnement de l’organe Foie et son entraille associée: la Vésicule Biliaire (VB) et à faire circuler harmonieusement le Qi dans les méridiens associés.

Le Foie veille à la fluidité des flux (sang et Qi) dans l’organisme. Il stocke le sang et le distribue en cas de besoin par les vaisseaux à tout l’organisme. Il assiste ainsi le Coeur et le protège au niveau physiologique mais aussi émotionnel. Il procède à l’élimination des toxines.

La vésicule Biliaire (VB) l’assiste dans ses fonctions, produit la bile et la distribue à bon escient. Si le Foie émet des stratégies pour notre corps, planifie, la VB permet la prise de décision, le passage à l’acte

Les mouvements de Qi gong vont permettre d’harmoniser l’énergie du Bois dans notre foie et notre VB, d’évacuer l’énergie perverse de la colère (l’émotion associé au Foie), favoriser l’élasticité et la vigueur musculaire et tendineuse, développer une certaine vision ..élargie , renforcer la vue, les ongles…et surtout retrouver une belle harmonie avec le yang naissant du printemps!

Lors de la saison estivale, l’énergie atteint son activité maximale avec des jours longs et une chaleur puissante. C’est le moment de faire le plein de soleil et d’abondance de lumière. Cette saison est associée au Coeur et Intestin grêle, Maitre coeur et Triple réchauffeur. C’est l’espace Feu.

La saison intermédiaire, une 5ème saison pour la médecine chinoise se situe entre l’été et l’automne et correspond à l’élément Terre. C’est le temps où la nature marque une pause.

C’est donc le moment de se relier fermement à la Terre.

On pourra pratiquer  un exercice de visualisation qui favorise l’enracinement : Pieds à plat sur le sol, on imagine que des racines partent de la plante des pieds pour s’enfoncer loin dans la Terre. Ainsi on garde « les pieds sur Terre ».

La période est propice au travail sur les méridiens de la Rate et de l’Estomac. La Rate-Pancréas et l’Estomac sont situés en MTC (Médecine Tradionnelle Chinoise), au centre de l’homme, c’est-à-dire au niveau du plexus solaire (manipura chakra en yoga), haut lieu de réception de tous nos chocs émotionnels.

L’expression psychique liée à la rate est la réflexion. Par la pensée et la réflexion grâce à l’énergie de la rate on tempère les émotions (colère, joie excessive, tristesse, peur). Cette énergie permet de prendre de la distance et d’améliorer notre discernement.

Se faire trop de soucis, trop ruminer sans trouver de solution, déséquilibre l’énergie de la rate ce qui provoque une grande fatigue.

Le sens lié à cette saison est le toucher.

Le poumon appartient à l’élément métal, il est couplé avec le gros intestin, il correspond à la direction Ouest, à l’automne. 

Le poumon abrite Le PO, symboliquement très proche du Qi, ( l’âme inférieure, âme végétative, âme corporelle) L’émotion liée au Poumon est la tristesse.

La tristesse et l’inquiétude lèsent les poumons. La tristesse resserre le cœur, déploie les lobes du poumon qui interceptent le foyer supérieur, l’énergie défensive superficielle et profonde ne peuvent plus correctement se répandre et peut provoquer un échauffement interne qui dissous l’énergie. La tristesse consume, diminue l’énergie.

L’inquiétude fait stagner l’énergie et conduit à l’insuffisance de l’énergie du poumon. Cela peut provoquer des symptômes de pleurs silencieux, de découragement, de souffle court, de faiblesse des muscles.

La tristesse peut léser le cœur.

La peur blesse les reins : Quand les Reins sont lésés par la peur, le poumon et le cœur ne sont plus alimentés, il y a dysharmonie entre l’eau et le feu ce qui peut provoquer des symptômes d’oppression thoracique, de distension abdominale, d’inquiétude d’esprit, de difficulté à s’endormir.

Chaque organe-entraille possède un cycle de 2 heures où son énergie est à son potentiel maximum (on appelle cela la grande circulation).

L'automne : la saison des exercices pour fortifier les poumons

Le proverbe dit : « Dès que commence l’automne, on n’a plus besoin d’éventail. »

La température baisse progressivement ; du fait des brusques changements de temps, on attrape facilement froid. La toux, l’asthme se produisent plus fréquemment ; ceux qui en souffrent chroniquement risquent d’avoir une rechute.

Selon la médecine chinoise, l’influence du changement de saison sur l’organisme se manifeste fréquemment en automne par des affections pulmonaires.

Il y a plusieurs moyens pour fortifier les poumons : se lever tôt et se coucher tôt ; Se lever tôt pour profiter de l’air pur, se coucher tôt pour éviter le vent et le froid.
Il faut, pour se vêtir, tenir compte des variations de température et observer le principe suivant : ne pas s’habiller trop chaudement dès les premières fraicheurs, en prévision d’un brusque retour de chaleur.

Manger plus d’aliments chauds et digestifs, prendre moins d’aliments âcres, piquants ou secs.

Au petit matin, le vent automnal souffle gentiment est l'air est frais, c'est le meillleur moment pour le cerveau de s'éveiller, quelques mouvements de gymnastique pour les courageux aideront à entamer la journée de travail dans de bonnes conditions.

Les exercices physiques doivent viser surtout à tonifier l’énergie vitale des poumons.

Pour la médecine chinoise, les fonctions du poumon sont éclairées par son appartenance, dans le cadre des 5 éléments, à la catégorie du métal, qui correspond particulièrement à la saison de l’automne.

Le poumon gouverne les souffles (Qi). Ces souffles, ce sont les souffles essentiels des liquides et des céréales. C'est-à-dire que le poumon utilise les énergies essentielles apportées par l’alimentation. Ces souffles essentiels de l’alimentation se conjuguent aux souffles apportés par la respiration.

De cette fonction respiratoire, concernant non seulement le poumon mais aussi les tissus, il résulte que le poumon étend son action jusqu’à la peau et jusqu’aux poils.

C’est ainsi qu’il est dit : « Le poumon gouverne la peau et les poils ».

Dans la même logique, l’orifice privilégié du poumon est le nez, par où pénètrent les souffles du ciel, c’est -à-dire de la respiration.

Cette référence à une action préférentielle du poumon au petit matin marque l’action spécifique du poumon qui consiste à relancer chaque matin l’énergétique dans le corps par un nouveau cycle journalier.

Le méridien du Rein est relié au stress, à l'inquiétude, à l'angoisse et aux insomnies. Le méridien commande la réponse et la défense au stress car les Reins gouvernent les glandes surrénales qui aident à gérer les peurs et adopter la bonne attitude face aux agressions du monde extérieur.

Il est relié à l'énergie sexuelle, à la fertilité. Le Rein assure aussi la désintoxication du Sang et du corps. Les Reins stockent l'eau et l'énergie essentielle que les organes n'utilisent pas.

Ils aident à l'équilibre Yin/Yang.

D'un point de vue physiologique, le méridien du Rein est relié aux Os, à la Moelle Osseuse et aux oreilles.

Au niveau psychologique, le méridien du Rein est associé à la rigueur, la sévérité, à la prise de décision et à l'écoute. 

Troubles possibles liés à une dysharmonie du méridien : cystite, problème urinaire, calcul rénal, diarrhée, pied froid, douleurs lombaires, essoufflement, oedème, énurésie,impuissance, anémie...

Passant dans tout le dos et l'ensemble de la colonne vertébrale, le méridien de la Vessie est relié à grand nombres d'organes. Son rôle est de purifier les liquides, phase finale de transformation des liquides.

Ce méridien est relié au sentiment de peur. En cas de dysharmonie, la personne peut éprouver de la jalousie, de la suspicion et même de la folie ou autres troubles
psychiques. Ce méridien contient nos mémoires ancestrales et les vieux schémas de pensées que nous devons lâcher. Il est en phase avec la rigueur, la décision, le sens de l'écoute, la fécondité...

Le méridien de la Vessie est relié aux Os, à la Moelle ainsi qu'aux oreilles. D'un point de vue physique, un désordre le long du méridien engendre troubles urinaire ou visuel, maux de tête, douleur à la colonne vertébrale, douleur au nez.

Le thymus est une glande située dans le médiastin, derrière le sternum et devant la trachée, il surplombe le coeur.

Sa fonction est d’assurer la maturation de certaines cellules(globules blancs), fabriquées dans la moelle osseuse, ayant un rôle essentiel dans la réponse immunitaire. Il s’agit des lymphocytes T (T pour thymus, car d’autres lymphocytes achèvent leur maturation dans d’autres organes, les lymphocytes B). Cette maturation est rendue possible grâce à la sécrétion d’hormones qui agissent à l’intérieur même du thymus et ailleurs dans l’organisme.

Son activité et sa taille sont maximales au cours de la puberté, avant d’involuer à l’âge adulte. Cette atrophie du thymus au cours du vieillissement entraîne un déclin graduel de la production des cellules de défense. Les déficiences du système immunitaires observées chez les personnes âgées et dans plusieurs maladies dépendent en bonne partie du niveau anormalement bas des facteurs thymiques.