Le mouvement et le cycle yin yang et le QI.

Tous les mouvements du tai chi sont circulaires et pendant l’exécution des techniques, le yin et le yang alternent sans interruption. Par exemple, le pied de devant est yang, celui de derrière est yin. Dès que l’on fait un pas, yin devient yang.

Selon la pensée chinoise, l’univers est imprégné d’une énergie vitale qui fait bouger les atomes, nourrit les cellules,  qui permet l’existence même de la vie. Cette énergie est appelée Qi ( prononcez  “t’Ch’i “). Tous les êtres humains devraient vivre en accord avec la nature et ses cycles pour éviter les déséquilibres.On peut dire que les êtres vivants puisent leur énergie vitale en respirant et grâce à celle-ci, ils peuvent bouger selon . C’est durant la respiration que l’air apporte à l’organisme l’oxygène et le Qi ( énergie). Ce dernier parcourt  l’intérieur de l’organisme par les  canaux énergétiques, les méridiens de l’acupuncture et se stocke dans le Tan Tien, sorte de petit réceptacle à l’intérieur de l’abdomen. Le Qi est également présent dans la nourriture que l’on consomme et il nous est également transmis par hérédité.C’est  par la pratique du Qi Gong, du tai chi et la  respiration associée que l’être humain emmagasine du QI, l’énergie vitale.Cette énergie peut être utilisée pour : Soulager des maux locaux, articulaires, musculaires:Réduire le stress, apaiser l’anxiété et reprendre confiance en soi,être en bonne forme, plus souple,soulager la douleur,être mieux “ancré” sur la terre: équilibre physique et psychologique,encaisser ou esquiver un choc physique ou émotionnel,faire jaillir la force de frappe: porter un coup pour se défendre et neutraliser l’adversaire.Dans le corps humain, le QI circule via les méridiens. On peut l’activer, le guider et le faire s’écouler dans le corps par la force de la pensée avec des résultats extraordinaires.

Comment activer son énergie intérieure ?

Pour pratiquer correctement le tai chi, on apprend à faire descendre le Qi dans le Tan Tien. Le Tan Tien est une des “portes d’entrées”de l’énergie, (les indiens l’appellent chakras) située à 2 doigts sous le nombril et à un tiers de distance entre la paroi abdominale et l’épine dorsale. L’air inspiré doit atteindre ce barycentre du corps par une respiration de type diaphragmatique, on parle aussi de respiration ventrale ou abdominale. Apprendre à sentir l’énergie emmagasinée au Tan Tien est une base fondamentale dans la pratique des arts internes. Le Tan Tien est défini comme notre centre “psychophysique”. Au contraire une respiration thoracique bloque le Qi au niveau supérieur et provoque déséquilibre physique  et psychique.

Tan tien signifie littéralement “champ du cinabre”. Le cinabre est un minéral que les alchimistes taoïstes utilisaient pour produire l’élixir de l’immortalité. C’est le lieu où se trouve l’énergie qui permet d’atteindre la santé physique et spirituelle.

Dans le cycle respiratoire, il faut imaginer que le Qi, après avoir atteint le Tan tien pendant l’inspiration, remonte le long de la colonne vertébrale jusqu’au sommet du crane pour enfin sortir par le nez ou la bouche. Deux flux de Qi  circulent également le long des jambes pour sortir par la plante des pieds.

Si on exécute une technique avec les membres supérieurs, par exemple par la poussée des mains on guidera le flux QI qui passera par la colonne vertébrale comme une forme d’onde jusqu’aux bras jusqu’ à ce que cette énergie jaillisse de la paume des mains.

Les pratiquants  de tai chi et Qi gong, prendront conscience du flux d’énergie qui s’écoule en eux ( avec une pratique quotidienne).

C’est là que réside toute la différence entre un mouvement classique partant du bras, qui aura transmis au final peu de force et au contraire  un mouvement conscientisé, faisant circuler l’énergie depuis les pieds et qui jaillira avec une force extrême.

Ching, l’essence de la vie.

Ching se rapproche de ce que nous appelons énergie sexuelle, mais ce n’est pas exactement son équivalent. C’est l’énergie vitale qui confère au corps sa constitution physique fondamentale, ses capacités de développement, de croissance , de reproduction et de vieillissement. La tradition dit qu’il ne faut pas disperser cette énergie mais la cultiver : on évite ainsi les maladies et l’on vit plus longtemps. Pour y parvenir, il convient d’éviter les excès, suivre une alimentation saine et pratiquer des exercice psychophysiques.

Notons que toute chose, au delà des êtres humains ont leur Ching, leur essence. Ching est considéré comme la substance originelle de toutes  choses. On retrouve cette croyance dans d’autres civilisations, en Afrique, en Inde ou chez les indiens d’Amérique.

Avec une mise en condition préalable, nous pouvons ressentir l’énergie des arbres simplement en les enlaçant et en écoutant. Les arbres peuvent nous transmettre de l’énergie.

Shen, l’énergie spirituelle

Shen est la forme d’énergie la plus raffinée. Elle permet d’atteindre une concentration mentale intense, accroît la force de la pensée. Elle stimule le flux du Qi  et rend les mouvements vifs et concentrés. elle permet de prendre pleinement conscience de chaque partie du corps.

Le but du Tai chi chuan, du QI gong n’est pas seulement d’accumuler en soi les trois énergies, mais aussi de les purifier et de les transformer en des formes plus raffinées. En effet il est possible de raffiner le Ching en Qi, le Qi en Shen et pour finir, le Shen en Hsu, le « vide mental », l’état méditatif le plus élévé